Die Zeitsituation braucht ersichtlich einen solchen Denker von höchster Konzentration. Denn die Epoche des Thomas ist eine Zeit schwerer Gefährdungen des Geistes, und zwar gerade auf dem Felde der Theologie und Philosophie. Durch alle Streitigkeit hindurch hat sich hier in den vorangehenden Jahrhunderten eine gewisse Übereinstimmung herausgebildet. Es ist eine christliche Philosophie entstanden, erwachsen aus der Berührung des griechischen Geistes mit der christlichen Grunderfahrung. Sie hat in dem gewaltigen und gewaltsamen Denken des Augustinus ihre erste große Gestalt gefunden und ist zuletzt in Anselm von Canterbury zu voller Wirksamkeit gelangt. Diese christliche Philosophie beruht auf einer Synthese der natürlichen Vernunft und des Glaubens, aber so, dass die Vernunft sich dem Glauben unterordnet, um dann freilich, eben in dessen Dienst, sich voll entfalten zu können. 

In dieses ausgewogene System christlicher Philosophie bricht nun, schon geraume Zeit vor Thomas, ein störendes Moment ein. Man lernt eine Philosophie genauer kennen, die sich nicht ohne weiteres dem christlichen Glauben einfügen lässt: die Philosophie des Aristoteles. Von dieser ist bis dahin im Abendland nur wenig bekannt. Die arabischen Philosophen dagegen haben die Kenntnis des ganzen Aristoteles überliefert, und diese dringt nun auch in das abendländische Denken ein. Das aber hat weitreichende Konsequenzen, ja, es droht zu einer geistigen Revolution zu werden. Denn nun begegnet man einer Weltdeutung, die sich dagegen zu sträuben scheint, Hilfsmittel der Theologie zu sein. Sie stellt vielmehr ein in sich geschlossenes System dar, das alle Wirklichkeit, von den Dingen über den Menschen bis hin zu Gott, in sich befasst. Die Gefahr, die daraus für eine christliche Philosophie erwächst, ist offenkundig. Hier scheint sich neben der Wahrheit des Glaubens eine rein weltliche Wahrheit behaupten zu wollen: eine Wahrheit des bloßen Verstandes. In der Tat wird diese Möglichkeit eines Nebeneinander ernstlich erwogen, und zwar nicht von irgendwelchen gelehrten Sonderlingen, sondern von angesehenen Professoren der Pariser Universität, des damaligen Zentrums der Wissenschaft. Zur gleichen Zeit, in der Thomas Lehrer der Theologie in Paris ist, gerät der bedeutende Denker Siger von Brabant, auch er Professor in Paris, in die Nähe der Lehre von einer doppelten Wahrheit, der des Glaubens und der der Vernunft. Wird aber so von zwei widerstreitenden Gesichtspunkten behauptet, sie seien beide wahr, dann muss dies zu einer heillosen Zerreißung des menschlichen Geistes führen. Das wird als äußerst beunruhigend empfunden. Bonaventura,  auch er einer der großen zeitgenössischen Denker, gleichzeitig mit Thomas Lehrer der Theologie in Paris  und eng mit ihm befreundet, weist warnend auf den Traum des heiligen Hieronymus hin, in dem dieser beim  Jüngsten Gericht gegeißelt wird, weil er an der Philosophie Ciceros Gefallen gefunden hat. 

In dieser Situation der äußersten Gefährdung nicht nur der Möglichkeit einer christlichen Philosophie, sondern der Einheit des menschlichen Geistes überhaupt, tritt Thomas von Aquino auf den Kampfplatz. Er macht sich an die Aufgabe, die beiden widerstreitenden Weltsichten miteinander zu versöhnen, und zwar so, dass keine von beiden ihres Rechtes beraubt wird. Er will also sowohl dem aristotelischen Denken den ihm gebührenden Platz einräumen wie auch zugleich die Wahrheit des Glaubens bewahren. In unermüdlicher, jedes Detail der Fragen bedenkender Arbeit gelingt ihm die Synthese, nach der das Zeitalter verlangt. 

^{Wilhelm Weischedel “Die philosophische Hintertreppe” München: dtv 1993}