Die Frankfurter Schule entwickelte keine einheitliche philosophische Lehre. Ihre Vertreter unterschieden sich teilweise erheblich in ihren Auffassungen. Dennoch lassen sich einige zentrale Gedanken identifizieren, die das gemeinsame Fundament der Kritischen Theorie bilden.
Kritik der bestehenden Gesellschaft
Ausgangspunkt ist die Überzeugung, dass gesellschaftliche Verhältnisse nicht als naturgegeben oder unveränderlich betrachtet werden dürfen. Die kapitalistische Gesellschaft erzeugt zwar materiellen Wohlstand und technischen Fortschritt, gleichzeitig aber soziale Ungleichheit, Abhängigkeit und neue Formen der Herrschaft.
Die Kritische Theorie fragt deshalb nicht nur, wie eine Gesellschaft funktioniert, sondern auch, wem ihre Strukturen nutzen, wer von ihnen profitiert und wer unter ihnen leidet. Sie versteht Gesellschaftskritik als Voraussetzung gesellschaftlicher Veränderung. Dabei grenzt sie sich vom traditionellen Marxismus ab, indem sie dessen ökonomische Erklärungen um psychologische, kulturelle und politische Aspekte erweitert.
Kritik der instrumentellen Vernunft
Eine der wichtigsten Überlegungen betrifft das Verständnis von Vernunft. Die Aufklärung hatte ursprünglich das Ziel, den Menschen durch Wissen und rationales Denken aus Unwissenheit und Abhängigkeit zu befreien. Die Frankfurter Schule diagnostiziert jedoch eine problematische Entwicklung: Vernunft wird zunehmend auf Zweckmäßigkeit, Berechnung, Effizienz und technische Beherrschung reduziert. Sie dient dann nicht mehr vorrangig der Frage, was gut, gerecht oder menschlich ist, sondern nur noch der Frage, wie sich ein bestimmtes Ziel möglichst effizient erreichen lässt.
Die Dialektik der Aufklärung
Diese Entwicklung bezeichnen Horkheimer und Adorno als Verengung der Vernunft. Wissenschaft und Technik können dadurch auch zu Instrumenten der Kontrolle und Unterdrückung werden. In ihrem gemeinsamen Hauptwerk Dialektik der Aufklärung (1944/1947) untersuchen Horkheimer und Adorno einen grundlegenden Widerspruch der europäischen Zivilisation: Die Aufklärung wollte den Menschen von Angst, Aberglauben und Naturbeherrschung befreien. Doch gerade die zunehmende Beherrschung der Natur und die Ausweitung rationaler Kontrolle können neue Formen menschlicher Unfreiheit hervorbringen. Die Aufklärung droht damit, in ihr Gegenteil umzuschlagen. Der Fortschritt ist nicht automatisch mit moralischem oder gesellschaftlichem Fortschritt verbunden. Die Erfahrungen des Nationalsozialismus und des Holocaust waren für diese Überlegungen von zentraler Bedeutung.
Kritik der Kulturindustrie
Ein weiterer Schwerpunkt ist die Untersuchung der modernen Massenkultur. Horkheimer und Adorno verwenden dafür den Begriff der Kulturindustrie. Sie kritisieren, dass Kultur zunehmend nach wirtschaftlichen Gesichtspunkten produziert wird. Filme, Musik, Unterhaltung und Medien folgen standardisierten Mustern und werden zu kommerziellen Produkten. Anstatt selbstständiges Denken und kritische Urteilsfähigkeit zu fördern, kann diese Kulturindustrie bestehende gesellschaftliche Verhältnisse stabilisieren. Menschen werden zu Konsumenten, deren Bedürfnisse und Wünsche durch die Angebote der Unterhaltungsindustrie mitgeprägt werden.

Autorität, Ideologie und psychologische Herrschaft
Die Frankfurter Schule untersucht auch die psychologischen Voraussetzungen gesellschaftlicher Herrschaft. Warum akzeptieren Menschen autoritäre Strukturen? Warum identifizieren sie sich mit politischen Bewegungen, die ihren eigenen Interessen widersprechen? Besonders Erich Fromm und die Studien zur autoritären Persönlichkeit zeigen, dass gesellschaftliche Herrschaft nicht allein durch äußeren Zwang funktioniert. Sie kann auch in Denkweisen, Ängsten und persönlichen Einstellungen verankert sein.
Emanzipation als Ziel
Trotz ihrer teilweise ausgesprochen pessimistischen Gesellschaftsdiagnosen verfolgt die Kritische Theorie ein grundsätzlich aufklärerisches Ziel: die Emanzipation des Menschen. Sie möchte Bedingungen schaffen, unter denen Menschen selbstbestimmt leben, ihre Bedürfnisse frei entwickeln und an gesellschaftlichen Entscheidungen gleichberechtigt teilnehmen können. Die entscheidende Frage lautet somit: Wie kann eine Gesellschaft gestaltet werden, in der Vernunft nicht der Herrschaft, sondern der Freiheit und dem menschlichen Zusammenleben dient?