David Hume und Jean-Jacques Rousseau kannten sich persönlich, ihr Verhältnis zueinander war jedoch ambivalent. Eine der Hauptursachen für Unstimmigkeiten war ihre unterschiedliche Auffassung zum Ursprung der moralischen Werte und der menschlichen Natur. Während für Hume moralische Prinzipien auf nützlichen sozialen Konventionen basierten, vertrat Rousseau die Ansicht, dass der Mensch von Natur aus gut sei und dass die Zivilisation ihn korrumpiere.
Ein weiterer Konfliktpunkt war ihre politische Philosophie. Hume war eher ein Anhänger der repräsentativen Regierung und sah die Monarchie als stabilisierende Kraft. Rousseau dagegen favorisierte einen direkten sozialen Vertrag und betonte die Idee der Volkssouveränität. Diese unterschiedlichen Ansichten führten zu Streitigkeiten, die auch öffentlich ausgetragen wurden.
Ein in Paris in Umlauf gebrachter Schmähbrief über Rousseau ließ den Streit eskalieren, weil bekannt wurde, dass dessen Verfasser mit Hume befreundet war.
Wie tief die Verachtung schließlich ging, zeigt ein Brief Humes an Adam Smith vom 8. Oktober 1767:
“Sie sehen also, [Rousseau] ist eine Komposition aus Launen, Affektiertheit, Boshaftigkeit, Selbstgefälligkeit und Unruhe mit einer winzigen, wenn überhaupt vorhandenen Beimischung von Wahnsinn. […] Die oben genannten, vorherrschenden Qualitäten zusammen mit Undankbarkeit, Grausamkeit und Lügerei, und der von mir nicht extra zu erwähnenden Redegewandtheit und Erfindungsgabe, formen die gesamte geistige Verfassung.”

Auch zwischen Voltaire und Rousseau entspann sich eine der erbittertsten Feindschaften der Geistesgeschichte. Was als intellektueller Diskurs begann, entwickelte sich rasch zu einem tiefen persönlichen Hass, der die französische Aufklärung spaltete.
Der Kern ihres Konflikts lag in zwei völlig gegensätzlichen Weltanschauungen. Voltaire, der wohlhabende Grandseigneur der Vernunft, feierte den zivilisatorischen Fortschritt, den Luxus, die Wissenschaft und das Theater. Er sah in der Kultur die Rettung des Menschen aus der Barbarei. Rousseau hingegen vertrat das radikale Gegenteil: In seinem Diskurs über die Ungleichheit argumentierte er, dass die Zivilisation den Menschen korrumpiere und moralisch zerstöre. Er plädierte für eine Rückbesinnung auf die Natur und die Einfachheit.
Voltaire reagierte auf Rousseaus Zivilisationskritik mit brillantem, verletzendem Spott. In einem Brief schrieb er ihm, dass noch nie so viel Geist darauf verwandt worden sei, den Menschen zum Tier zu machen: „Man bekommt Lust, auf allen vieren zu gehen, wenn man Ihr Buch liest.“ 
Rousseau wiederum warf Voltaire vor, mit seinen Theaterstücken und seinem Zynismus die Sitten der Gesellschaft zu verderben.
Aus den philosophischen Spitzen wurde bald eine Fehde, die auf persönlicher Ebene eskalierte. Voltaire deckte anonym Rousseaus größte Lebenslüge auf. Er veröffentlichte ein Pamphlet, das enthüllte, dass der große Erziehungstheoretiker seine eigenen fünf Kinder direkt nach der Geburt in ein Waisenhaus abgeschoben hatte – ein moralischer Vernichtungsschlag. Rousseau war zutiefst getroffen und versank in Paranoia.
Die beiden großen Aufklärer blieben einander in Feindschaft verbunden bis zum Tod: Sie starben 1778 im Abstand von nur wenigen Wochen.

Weniger bekannt ist das tiefe intellektuelle und moralische Zerwürfnis zwischen Baruch de Spinoza und Gottfried Wilhelm Leibniz. Ihre Beziehung war zwar keine offene Schlammschlacht wie bei den beiden oberen Fällen, aber sie war von Geheimniskrämerei, Angst vor Verfolgung und späterer Verleugnung geprägt.

Spinoza lebte nach seinem Ausschluss aus der jüdischen Gemeinde isoliert und galt in Europa wegen seiner radikalen Schriften über Gott und Politik als gefährlicher Ketzer und Atheist.
Den jungen, ehrgeizigen Leibniz jedoch faszinierte Spinozas Philosophie. 1676 besuchte er ihn in Den Haag und beide verbrachten mehrere Tage mit intensivem philosophischem Austausch.
Doch die unterschiedlichen Positionen erwiesen sich als unvereinbar. Nach Spinozas Pantheismus sind Gott und Natur eins (Deus sive Natura). Einen persönlichen Gott, der straft oder belohnt, lehnte Spinoza ab. Der Mensch hat keine Wahlfreiheit, alles passiert aus absoluter Notwendigkeit und Bestimmung.
Für Leibniz war das inakzeptabel. Er wollte das Christentum retten und entwickelte eine Welt aus unendlich vielen geistigen Substanzen (Monaden), die von einem persönlichen Gott in einer „prästabilierten Harmonie“ gelenkt werden. Er hielt Spinozas Determinismus für zerstörerisch für die menschliche Moral und den Glauben.
Das eigentliche menschliche Zerwürfnis offenbarte sich nach Spinozas frühem Tod im Jahr 1677. Da der „Spinozismus“ im damaligen Europa als gesellschaftliches und akademisches Tabu galt, bekam Leibniz Angst um seine Karriere und seinen Ruf. Er distanzierte sich öffentlich von Spinoza und behauptete fortan, ihn kaum gekannt zu haben; das Treffen in Den Haag spielte er als flüchtige Begegnung herunter. In seinen Schriften bekämpfte er Spinozas Thesen vehement und stellte ihn als irrigen Atheisten dar. Dennoch zeigen Leibniz‘ private Notizen, dass er sich ein Leben lang intensiv mit Spinoza beschäftigte und viele seiner Konzepte übernahm oder umformulierte, um sie „kirchenkonform“ zu machen. Historiker bezeichnen diese Beziehung oft als eine Tragödie aus Faszination, Furcht und philosophischem Verrat.