Max Horkheimer
* 14.02.1895 in Stuttgart
† 07.07.1973 in Nürnberg
war ein deutscher Philosoph und Soziologe und einer der wichtigsten Vertreter der Frankfurter Schule. Sein Denken hatte erheblichen Einfluss auf die Philosophie, die Soziologie und die politische Theorie des 20. Jahrhunderts.
Max Horkheimer (* 14.02.1895 in Stuttgart; † 07.07.1973 in Nürnberg) war ein deutscher Philosoph und Soziologe und gilt als organisatorischer und theoretischer Begründer der Frankfurter Schule.
Horkheimer studierte Philosophie in Frankfurt am Main, wurde dort promoviert und entwickelte sich zu einem der wichtigsten Vertreter der kritischen Theorie. Er betonte stets, dass die Theorie nicht nur dazu dienen sollte, die Wahrheit zu entdecken, sondern auch dazu, die Gesellschaft zu verändern, nämlich in eine gerechtere Richtung zu führen.
In seinem programmatischen Aufsatz „Traditionelle und kritische Theorie“ (1937) formulierte er den grundlegenden Unterschied zwischen zwei Formen wissenschaftlichen Denkens. Die traditionelle Theorie betrachtet die gesellschaftliche Wirklichkeit als gegeben und versucht, sie möglichst objektiv zu beschreiben. Die Kritische Theorie dagegen untersucht auch die gesellschaftlichen Bedingungen, unter denen Erkenntnis entsteht. Wissenschaft ist für Horkheimer niemals vollständig unabhängig von gesellschaftlichen Interessen und Machtverhältnissen. Das Ziel der Kritischen Theorie ist deshalb nicht allein die Erkenntnis, sondern die Veränderung ungerechter gesellschaftlicher Verhältnisse. Wissenschaft soll zur Emanzipation des Menschen beitragen.
Philosophie verliert schon deshalb ihren Reiz, weil sie selbst zum Fach geworden ist, nur mit dem Unterschied, dass es niemand so recht brauchen kann.
„Um die Freiheit“ (1962)
In seinem späteren Denken entwickelte Horkheimer zunehmend eine pessimistische Diagnose der modernen Zivilisation. Gemeinsam mit Adorno untersuchte er, wie die ursprünglich befreiende Vernunft der Aufklärung in ein Instrument der Herrschaft umschlagen konnte. Besonders deutlich wird dies in seinem Werk „Zur Kritik der instrumentellen Vernunft“ (1947). Horkheimer kritisiert darin eine Vernunft, die nur noch nach dem effizientesten Mittel zur Erreichung vorgegebener Zwecke fragt, ohne diese Zwecke selbst moralisch zu beurteilen.
Zusammen mit Theodor W. Adorno schrieb er das Buch „Dialektik der Aufklärung“, in dem sie argumentierten, dass die Aufklärung dazu beigetragen hat, die Gesellschaft zu unterdrücken und die Kontrolle zu zentralisieren.
Horkheimers Gedanken über den Kapitalismus und dessen Kultur hatten großen Einfluss auf die Philosophie, Soziologie und politische Theorie des 20. Jahrhunderts. Er sah in der Massenkultur eine Art von Unterhaltungsindustrie, die dazu diente, die Menschen von den realen politischen Problemen abzulenken.
Hintergrundbild:
Collage unter Verwendung der Fotos
– Institut für Sozialforschung Frankfurt (Quelle unbekannt)
– Adorno und Horkheimer: Foto von Jeremy J. Shapiro (CC BY-SA 3.0)
– Zeichnung Horkheimer: Arturo Espinoza (CC BY 2.0)
Es gibt keine Definition der Philosophie. Ihre Definition ist identisch mit der expliziten Darstellung dessen, was sie zu sagen hat.
Die
vollends aufgeklärte Erde strahlt im Zeichen triumphalen Unheils.
Wer aber vom Kapitalismus nicht reden will, sollte auch vom Faschismus schweigen.
